Estamos en un hermoso lugar y hoy he recibido un tratamiento ancestral para reconstruir el cuerpo (refiriéndose a un baño temazcal), como si estuviera dentro del vientre materno. Ciertamente nuestro cuerpo es manifestado y construido con mucho dolor, como en una cacerola caliente. Este mundo es como un gran vientre universal "hiranya garbha", y dentro de este enorme vientre estamos todos. El sol regala su luz y calienta este lugar, donde está el sol hay calor, donde no está hace frío, siempre tratamos de mantener nuestro "sita-usna", el equilibrio entre el calor y el frío; que no haya predominio de uno sobre otro, ya sea del calor sobre el frío o viceversa.
El cuerpo está construido por un calor determinado, provocando que exista siempre alguna limitación ya sea de aire, calor o de las diferentes condiciones de la naturaleza. Por ejemplo, el aire hace que cambie el calor y el frío, generalmente el viento trae el frío, pero también puede traer el calor y la humedad y esto afectará a todos, de una forma o de otra todo está bajo esta condición, es decir, una condición física "sita-usna", caliente y frío.
Existen otras dos percepciones del ego que njunto con las primeras condicionan al individuo, éstas son mentales, "mana y upamana", la fama y la infamia, el aprecio y la blasfemia. Si alguien te aprecia, te dice, "oh eres hermoso, tan glorioso, tan amable, tan grande", por esta adulación, automáticamente la mente se sentirá complacida; pero si alguien es blasfemado, injuriado u odiado, entonces la mente se mostrará perturbada, molesta, todo esto es mental, el cuerpo sutil está conformado por el ego, la mente y la inteligencia.
Existen además dos sentimientos "sukha y dukha" felicidad y aflicción, uno es externo (sita-usna); sentimos más frío o calor y sufrimos, como ya se había mencionado; de la misma manera hay diferentes cosas externas, como donde dormir, donde sentarse, vestir apropiadamente, tener ornamentos o decoraciones son algunas de las diferentes cosas, que si las tenemos nos sentimos felices y sin ellas sentimos infelicidad. Internamente también se necesitan algunas cosas como respeto, amigos, enemigos, etc., todas estas relacionadas con la condición material.
Pero lo espiritual está más allá de todas estas cosas. Quien quiere ir hacia lo espiritual debe ir más allá del frío y del calor, de la fama y la blasfemia, se debe desarrollar la capacidad de ver todo igual, y sobre todo tolera. Si se tolera, uno puede elevarse por encima de todo, crecer más alto, dirigir nuestra conciencia hacia arriba:
Sitosna-sukha-dukhesu
tatha manapamanayah (BG 6.7)
Es necesario estar satisfecho con lo que se tiene, todos los problemas surgen a partir de no seguir esto y permanecer insatisfecho. Cada uno obtiene lo que le corresponde de acuerdo con su karma, defectos físicos, etc. Lo que uno reciba en esta vida, se debe estar satisfecho, ¿por qué?, porque todo es temporal. Si queremos resolver estas cosas temporales podemos ocupar la totalidad de la vida y nunca vamos a tener tiempo suficiente para terminar; siempre existirá alguien que nos blasfemará o alguien que nos va a enaltecer; va a venir la estación del frío, la estación del calor, todo esto siempre va a estar ahí.
Matra-sparsastu kaunteya
sitosna sukha-dukha-adah
agamapayino nityas
tams titiksasva bharata (BG 2.14)
Krishna dijo, todo esto es algo que siempre viene y se va, así que uno debe tolerar estas cosas. Por ejemplo, para instalar aire acondicionado de una casa, se necesita mucho dinero y para obtener ese dinero uno tiene que trabajar, siete u ocho horas al día, se dice que no es poco tiempo, pero si se quiere tener una gran casa, con su aire acondicionado y muchas otras cosas habrán de gastarse muchas horas de su vida para obtenerlas. La vida material suele irse así, acomodando todos estos objetos materiales, tratando de mejorarlos, de esta manera se pierde el tiempo. Es mejor tolerar, si toleramos el cuerpo se adapta a la condición del aire y así genera su propio aire acondicionado, esto requiere de tapasya, autocontrol.
Se menciona en la literatura védica que anteriormente los brahmacaris y vanaprasthas llevaban una vida de austeridad. Ellos toleraban, ¿cómo?, en la estación de frío ellos permanecían en el agua, día y noche, con el agua hasta el cuello y en la estación de verano, prendían fuego, al mediodía, lo avivaban con excremento de vaca y permanecían ahí en el fuego al rayo del sol. Cada año en su respectiva estación de calor o frío realizaban esto, durante doce años aproximadamente. De esta forma, el cuerpo tenía su propio aire acondicionado, nunca sentían calor ni frío, su cuerpo se acondicionaba de esta manera. Hoy en día, casi nadie hace esto. La gente pobre hace algo de esto, van y trabajan arduamente casi todo el día en el tiempo de calor y también en el tiempo de frío; pero la gente rica no hace esto, ellos están más enfermos, son más débiles, viven artificialmente.
La gente en esta era, "kali-yuga", no practica austeridades, no tienen fuerza, suelen cantar a veces "Hare Krishna", pero sin regularidad. Krishna dio esta facilidad para las personas de esta era, que no son capaces de hacer la clase de austeridades antes mencionadas, ahora solo deben tomar prasada, ¡un buen prasada!, hacer kirtan; todo sin ningún dolor, la austeridad es simplemente mantenerse humildes, respetar a los demás y tolerar. Estas tres cosas son necesarias, no debemos ser envidiosos, ni criticar y respetar a los demás:
trinad api sunicena taror api-sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih
Ser humildes, respetar a otros y tolerar. Tolerancia significa estar satisfecho con lo que se tiene y cantar siempre "kirtaniyah sada harih", se debe ejecutar kirtan (el canto de los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios) pues de otra manera la mente siempre permanecerá perturbada. Si se canta "Hare Krishna", pero no se hace apropiadamente este canto, la mente va a divagar de un lugar a otro, y no se logrará el objetivo. Esto es algo sencillo, pero hoy en día la gente en general, inclusive los devotos no son capaces de mantener las cosas de esta manera; no hay tolerancia, hay envidia entre ellos, se critican, no se respetan unos a otros. A veces prefieren la amistad de personas materialistas (karmis, personas que gustan de la gratificación de los sentidos), aún y cuando no tengan una buena relación entre ellos, eso es algo muy malo.
(De Espiritualidad y Tolerancia)