Pregunta: No puedo comprender este mundo.
Respuesta: Es vida de campamento. Este mundo no es nuestra morada original. Está destinado para ciertos fines. Después de eso debemos proceder a nuestro hogar original. Este mundo no es un lugar deseable. No es bueno sentirse atraído a quedarse aquí por mucho tiempo, olvidando nuestra morada original. Estaremos allá con la Divinidad. Somos sirvientes eternos de Dios. Cuando decidimos dominar sobre el universo, se nos permiten estas instalaciones con fines temporales. No sirven a nuestros propósitos eternos. Sería mejor buscar un lugar donde podamos encontrar la verdadera paz. Aquí siempre estamos dispuestos a ser perturbados. Por estas perturbaciones, la Providencia quiere enseñarnos que el mundo no es nuestra morada eterna, sino que toda la paz verdadera se encuentra en Él. Estando en apuros, naturalmente nos gustaría volver al lugar original. La vida en este mundo debe llevarse a cabo pacíficamente en lugar de con un espíritu de represalia. Debemos aprender a sufrir todas estas cosas sometiéndonos a Sus santos deseos. Si lo hacemos, podemos tener esa misma paz aquí. Es porque somos ambiciosos por dominar que nos trajeron aquí. Las condiciones aquí son de tal manera que se ajustan a toda la posición. Si requerimos más de lo que se nos permite, estamos en problemas. Deberíamos volver a nuestra posición, a nuestro único amigo. Es el único refugio de todas nuestras necesidades y deseos. Pero si asumimos la carga de equivocarnos, nos encontramos con problemas en la forma de nuestras transacciones diarias. No debemos ser tan tentados. Las ofertas de los que cultivan lo estético están destinadas a engañarnos cuando nos llevan a pensar que este mundo es un lugar cómodo. Toda mejora real debe llevar a Dios. Debería darnos todas las cosas útiles para deshacernos de estas tentaciones. Como somos hombres, debemos prestar atención para conocer acerca de la mejor situación del mundo trascendental, donde los mejores aspectos de la Realidad son exhibidos. Aquí sufrimos las dificultades de nuestra visión eclipsada. Por lo tanto, es mejor buscar esa región donde todo tipo de Naturaleza manifestada está en boga.
Los sirvientes de Dios siempre verán por nuestro interés. Aquí nuestros amigos a veces nos quieren y otras veces se vuelven contra nosotros. Pero aquí hay oportunidad de escuchar acerca de nuestro hogar original de la boca de personas que están muy familiarizadas con el mismo. Si descuidamos la oportunidad, nos arrepentiremos a largo plazo. Sus palabras nos elevarán y cambiarán nuestra mentalidad. Se resolverán todo tipo de preguntas desconcertantes si solo prestamos atención a aquellas personas que tienen muy poco que ver con este mundo. Nuestras situaciones en este mundo pueden cambiar como nieblas y brumas. Como hombres inteligentes, nuestra naturaleza prudente debería lograr alguna vez escuchar sobre el mundo trascendental y la naturaleza manifestada, en lugar de ser inexplicablemente tímidos. Tal actitud de incredulidad no nos dará la oportunidad. Este cuerpo externo será cambiado y también nuestras situaciones actuales. Pero tenemos un marco trascendental. Tan pronto como aprendamos que el marco trascendental está funcionando en nosotros, esta espiral mortal dejará de molestar. La gente de Occidente piensa que la mente es el alma. Nosotros diferimos de ellos. Existe una amplia literatura india que apoya la opinión de que el alma es el propietario de la mente. La mente es el apoderado del alma para tratar con el mundo externo en cinco relaciones diferentes como esposo y cónyuge, amo y sirviente, padre e hijo, como amigo y como neutral. El alma ahora está envuelta por alguna otra agencia externa. El cuerpo es diferente de la ropa. El alma está envuelta por los cuerpos materiales gruesos y sutiles. Están destinados para el uso del alma durante un período determinado. Cuando la verdadera actividad está latente, la mente actúa solo con el ímpetu de los sentidos, cubriendo el alma con las sustancias moleculares materiales. Pero el alma es la entidad real.
Los sentidos son los elementos de trabajo, algunos de ellos para uso externo y otros para uso interno. Lo burdo atrae a las personas ordinarias. Está hecho para esas personas. Incluso a los llamados filósofos les gusta adherirse a la consigna de que el cuerpo material burdo debe tener preferencia en todos los asuntos religiosos de este mundo (sariram adhyam kalu dharma sadhanam). Están muy ocupados con las cosas materiales burdas y sutiles, ignorando la salud misma del alma. Las cosas materiales cambiarán. Este cambio a veces nos da facilidades y otras, obstaculiza nuestro progreso. Pero el alma no cambia y no puede ser destruida, aunque es susceptible de ser cubierta por la forma sutil o abstracta de la materia burda en la forma de nuestra mentalidad pasajera, que es un regalo de Maya. Ella nos ha dado los sentidos para medir las cosas agradables para el engrandecimiento egoísta. Las personas religiosas piensan que no necesitan gratificar los sentidos que están destinados a engañar solamente. Como, por ejemplo, podemos ser engañados si suponemos que el aire de la atmósfera está destinado a nuestro disfrute o para darnos placeres temporales. Esa oportunidad se nos quitará para hacernos saber que esto no es para nuestro bien.
Estamos sujetos a ser molestados por estos agentes estorbosos. Su cantidad nos mostrará que son más numerosos que las cosas que pueden darnos felicidad, lo único que se debe buscar. El centro extático completo está en Dios. Todas las sensaciones placenteras de este mundo, si se las juzga correctamente, se sostienen solo para propósitos temporales, para luego tener nuestros frutos. Es el plano de entrenamiento. En este plano, podemos suponer que todo está destinado a servirnos. Pero la verdad real es que debemos servir a Dios en las cinco capacidades diferentes. Es solo cuando consideramos que vale la pena venir a este mundo para dominar otras entidades finitas para nuestro disfrute que nuestra verdadera posición se olvida en cierta medida. Esta contingencia surge cuando queremos privar a nuestro Señor. Esa tendencia fue innata en nosotros. Nos llevó a preferir esta región temporal por nuestro propio deseo. Estos enredos se eliminarán lentamente cuando nos lleguen las verdaderas sugerencias al encontrarnos con personas que conozcan nuestro interés.
Las personas optimistas son aptas para evitar tales pensamientos aparentemente pesimistas. Prefieren encontrarse con los problemas. Pero deberíamos tener el único refugio en el Absoluto. La recepción auditiva es el único camino que deberíamos seguir. Debemos estar preparados para escuchar cómo podemos vivir una vida pacífica y aspirar a la bienaventuranza eterna que el Absoluto puede dar. A menos que nos sometamos a Él, no hay posibilidad de llegar a la Región Eterna. Si lo hacemos de otra manera estaríamos multiplicando las especulaciones que solo serán obstáculos. En lugar de presentarnos como el agente predominante, debemos presentarnos como agentes predominados para servir a la Divinidad que es la Fuente de todas las cosas manifiestas; y todas las actividades deben tender a Él sin esperar ninguna retribución comercial. Somos filisteos reacios al pensamiento teológico. Estamos para ganar dinero, ganar fama y disfrutar de los placeres. Esta es la inclinación natural aquí. Toda esta propaganda no Absoluta se debe a la aversión al servicio del Absoluto. Por lo tanto, debemos prestar atención a las descripciones de la Trascendencia para poder entender cómo obtener el verdadero fruto del alma en lugar de ser engañados por la mente. La mente es el apoderado del alma. Siempre está atento a engrandecer su propio interés a expensas del principal, si este último piensa pasar sus días en indolencia, cuando naturalmente será engañado por la mente. El alma dormida necesita ser levantada. El mejor uso de nuestra inteligencia, previsión, conveniencia, debe ser para avanzar hacia la vida eterna. Los placeres temporales están destinados a darnos problemas a la larga.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre shanti y ananda (paz y felicidad)?
Respuesta: Los impersonalistas piensan que Dios tiene que ser de una naturaleza neutra. Buda pensó en la cesación de la percepción al final. Sankaracharya argumentó que Dios no debía tener ninguna forma en absoluto, que no debía haber ninguna cuestión sexológica con respecto a Él, que todos debían volver al Absoluto, que no debía haber diferencia entre el alma individual y Dios, las tres situaciones de el Observado, el observador y la observación se fusionan en una sola cosa, el Brahma, que está lleno de dicha y al mismo tiempo vacío de dicha, sin haber ninguna distinción entre los dos. La tercera escuela es la escuela devocional. Según esta escuela, todo lo que encontremos aquí, como árboles, ríos, colinas, etc., está todo presente en el mundo trascendental. Aquí solo vislumbramos entidades y algunas veces perdemos las chispas de la Realidad.
Pregunta: ¿Por qué el estudio de la filosofía no me da paz ahora?
Respuesta: Porque elegimos mantenernos en la situación miserable y no prestamos atención a Dios.