Existe la idea errónea de que el movimiento para la conciencia de Krishna representa al hinduismo. La conciencia de Krishna no es de ninguna manera una fe o religión que busque derrotar a otras creencias o religiones. Más bien, es un movimiento cultural esencial para toda la sociedad humana y no considera ninguna fe sectaria en particular. Este movimiento cultural está especialmente destinado a educar a las personas sobre cómo pueden amar a Dios.
A veces, los indios tanto dentro como fuera de la India piensan que estamos predicando la religión hindú, pero en realidad no es así. Uno no encontrará la palabra hindú en el Bhagavad-gita. De hecho, no existe tal palabra hindú en toda la literatura védica. Esta palabra ha sido introducida por los musulmanes de provincias próximas a la India, como Afganistán, Baluchistán y Persia. Hay un río llamado Sindhu que bordea las provincias del noroeste de la India, y dado que los musulmanes no podían pronunciar el Sindhu correctamente, en cambio lo llamaron hindú, y los habitantes de esta extensión de tierra lo llamaron hindúes. En la India, según la lengua védica, los europeos se llaman mlecchas o yavanas. Del mismo modo, hindú es un nombre dado por los musulmanes.
La cultura actual de la India se describe en el Bhagavad-gita, donde se afirma que, según las diferentes cualidades o modalidades de la naturaleza, existen diferentes tipos de hombres, que generalmente se clasifican en cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Este sistema de división social y espiritual se conoce como varnasrama-dharma. Los cuatro varnas u órdenes sociales son brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Los cuatro asramas u órdenes espirituales son brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. El sistema varnasrama se describe en las escrituras védicas conocidas como Puranas. El objetivo de esta institución de la cultura védica es educar a todo hombre para que avance en el conocimiento de Krsna o Dios. Ese es el programa védico completo.
Cuando el Señor Caitanya habló con el gran devoto Ramananda Raya, el Señor le preguntó: "¿Cuál es el principio básico de la vida humana?" Ramananda Raya respondió que la civilización humana comienza cuando se acepta el varnasrama-dharma. Antes de llegar al estándar del varnasrama-dharma, no se trata de la civilización humana. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de establecer este correcto sistema de civilización humana, que se conoce como conciencia de Krishna, o daiva-varnasrama, la cultura divina.
En la India, el sistema varnasrama ahora se ha tomado de una manera pervertida y, por lo tanto, un hombre nacido en la familia de un brahmana (el orden social más alto) afirma que debe ser aceptado como brahmana. Pero esta afirmación no es aceptada por el sastra (escritura). El antepasado de uno puede haber sido un brahmana según el gotra, o el orden hereditario de la familia, pero el varnasrama-dharma real se basa en la cualidad fáctica que uno ha alcanzado, independientemente de su nacimiento o herencia. Por lo tanto, no estamos predicando el sistema actual de los hindúes, especialmente aquellos que están bajo la influencia de Sankaracarya, porque Sankaracarya enseñó que la Verdad Absoluta es impersonal y, por lo tanto, negó indirectamente la existencia de Dios.
La misión de Sankaracarya fue especial; pareció restablecer la influencia védica después de la influencia del budismo. Debido a que el budismo fue patrocinado por el emperador Asoka, hace dos mil seiscientos años la religión budista invadió prácticamente toda la India. Según la literatura védica, Buda fue una encarnación de Krsna que tenía un poder especial y que apareció con un propósito especial. Su sistema de pensamiento, o fe, fue ampliamente aceptado, pero Buda rechazó la autoridad de los Vedas. Mientras se extendía el budismo, la cultura védica se detuvo tanto en la India como en otros lugares. Por lo tanto, dado que el único objetivo de Sankaracarya era alejar el sistema de filosofía de Buda, introdujo un sistema llamado Mayavada.
Estrictamente hablando, la filosofía mayavada es ateísmo, porque es un proceso en el que uno imagina que existe Dios. Este sistema de filosofía Mayavada ha existido desde tiempos inmemoriales. El actual sistema indio de religión o cultura se basa en la filosofía mayavada de Sankaracarya, que es un compromiso con la filosofía budista. Según la filosofía mayavada, en realidad no hay Dios, o si Dios existe, es impersonal y omnipresente y, por lo tanto, se puede imaginar en cualquier forma. Esta conclusión no está de acuerdo con la literatura védica. Esa literatura menciona a muchos semidioses, a quienes se adora con diferentes propósitos, pero en todos los casos se acepta al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Visnu, como el controlador supremo. Esa es la verdadera cultura védica.
La filosofía de la conciencia de Krsna no niega la existencia de Dios y los semidioses, pero la filosofía mayavada niega ambos; sostiene que ni los semidioses ni Dios existen. Para los mayavadis, en última instancia, todo es cero. Dicen que uno puede imaginarse cualquier autoridad, ya sea Visnu, Durga, el Señor Siva o el dios del sol, porque estos son los semidioses generalmente adorados en la sociedad. Pero la filosofía Mayavada no acepta de hecho la existencia de ninguno de ellos. Los mayavadis dicen que debido a que uno no puede concentrar la mente en el Brahman impersonal, uno puede imaginar cualquiera de estas formas. Este es un nuevo sistema, llamado pancopasana. Fue introducido por Sankaracarya, pero el Bhagavad-gita no enseña tales doctrinas y, por lo tanto, no tienen autoridad.
El Bhagavad-gita acepta la existencia de los semidioses. Los semidioses se describen en los Vedas, y uno no puede negar su existencia, pero no deben ser entendidos ni adorados de acuerdo con el camino de Sankaracarya. La adoración de los semidioses se rechaza en el Bhagavad-gita. El Gita (7.20) dice claramente:
kamais tais tair hrta jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza".
Además, en el Bhagavad-gita (2.44), el Señor Krsna declara:
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
"En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y la opulencia material, y que están desconcertados por tales cosas, la determinación resuelta por el servicio devocional no tiene lugar".
Aquellos que persiguen a los diversos semidioses han sido descritos como hrta jñanah, que significa "aquellos que han perdido el sentido". Eso también se explica con más detalle en el Bhagavad-gita (7.23):
antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api
"Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Los que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan a Mi morada suprema".
Las recompensas otorgadas por los semidioses son temporales, porque cualquier instalación material debe actuar en conexión con el cuerpo temporal. Cualesquiera que sean las facilidades materiales que uno obtenga, ya sea por métodos científicos modernos o derivando bendiciones de los semidioses, se acabará con el cuerpo. Pero el avance espiritual nunca terminará.
La gente no debería pensar que estamos predicando una religión sectaria. No. Simplemente estamos predicando cómo amar a Dios. Hay muchas teorías sobre la existencia de Dios. El ateo, por ejemplo, nunca creerá en Dios. Ateos como el profesor Jacques Monod, que ganó el premio Nobel, declaran que todo es casualidad (una teoría ya expuesta hace mucho tiempo por filósofos ateos de la India como Carvaka). Luego, otras filosofías, como la filosofía karma-mimamsa, aceptan que si uno continúa haciendo su trabajo de manera amable y honesta, automáticamente llegará el resultado, sin necesidad de que uno se refiera a Dios. Como evidencia, los defensores de tales teorías citan el argumento de que si uno está enfermo con una infección y toma medicamentos para contrarrestarla, la enfermedad será neutralizada. Pero nuestro argumento a este respecto es que incluso si uno le da a un hombre la mejor medicina, aún puede morir. Los resultados no siempre son predecibles. Por lo tanto, existe una autoridad superior, daiva-netrena, un director supremo. De lo contrario, ¿cómo es posible que el hijo de un hombre rico y piadoso se convierta en hippie en la calle o que su médico le diga a un hombre que trabaja muy duro y se enriquece: "Ahora no puedes comer nada, solo agua de cebada "?
La teoría karma-mimamsa sostiene que el mundo transcurre sin la dirección suprema de Dios. Tales filosofías dicen que todo ocurre por lujuria (kama-haitukam). Por la lujuria un hombre se siente atraído por una mujer, y por casualidad hay sexo y la mujer queda embarazada. En realidad, no existe un plan para embarazar a la mujer, pero por una secuencia natural cuando un hombre y una mujer se unen, se produce un resultado. La teoría atea, que se describe en el Capítulo XVI del Bhagavad-gita como asúrica o demoníaca, es que en realidad todo está sucediendo de esta manera, debido al azar y como resultado de la atracción natural. Esta teoría demoníaca apoya la idea de que si uno quiere evitar a los niños, puede usar un método anticonceptivo.
En realidad, sin embargo, hay un gran plan para todo: el plan védico. La literatura védica da instrucciones sobre cómo deben unirse hombres y mujeres, cómo deben engendrar hijos y cuál es el propósito de la vida sexual. Krsna dice en el Bhagavad-gita que la vida sexual sancionada por la orden védica, o la vida sexual bajo la dirección de las reglas y regulaciones védicas, es auténtica y aceptable para Él. Pero la vida sexual casual no es aceptable. Si por casualidad uno se siente atraído sexualmente y hay niños, se les llama varna-sankara, población no deseada. Ese es el camino de los animales inferiores; no es aceptable para los humanos. Para los humanos, hay un plan. No podemos aceptar la teoría de que no existe un plan para la vida humana o que todo nace del azar y la necesidad material.
La teoría de Sankaracarya de que no hay Dios y que uno puede continuar con su trabajo e imaginar a Dios en cualquier forma solo para mantener la paz y la tranquilidad en la sociedad también se basa más o menos en esta idea de azar y necesidad. Nuestro camino, sin embargo, que es completamente diferente, se basa en la autoridad. Es este varnasrama-dharma divino lo que recomienda Krsna, no el sistema de castas como se entiende hoy. Este moderno sistema de castas también se condena ahora en la India, y debería ser condenado, porque la clasificación de diferentes tipos de hombres según su nacimiento no es el sistema de castas védico o divino.
Hay muchas clases de hombres en la sociedad: algunos son ingenieros, algunos son médicos, algunos son químicos, comerciantes, hombres de negocios, etc. Sin embargo, estas variedades de clases no deben ser determinadas por el nacimiento, sino por la calidad. La literatura védica no aprueba el sistema de casta por nacimiento, ni nosotros lo aceptamos. No tenemos nada que ver con el sistema de castas, que en la actualidad también está siendo rechazado por el público en la India. Más bien, les damos a todos la oportunidad de convertirse en brahmana y así alcanzar el estado de vida más elevado.
Debido a que en el momento actual hay escasez de brahmanas, guías espirituales y ksatriyas, hombres administrativos, y debido a que el mundo entero está gobernado por sudras, u hombres de la clase de trabajadores manuales, hay muchas discrepancias en la sociedad. Es para mitigar todas estas discrepancias que hemos llevado a este movimiento para la conciencia de Krishna. Si la clase brahmana se restablece realmente, los otros órdenes de bienestar social seguirán automáticamente, al igual que cuando el cerebro está perfectamente en orden, las otras partes del cuerpo, como los brazos, el vientre y las piernas, todos actuar muy bien.
El objetivo final de este movimiento es educar a las personas sobre cómo amar a Dios. Caitanya Mahaprabhu aprueba la conclusión de que la máxima perfección de la vida humana es aprender a amar a Dios. El movimiento para la conciencia de Krishna no tiene nada que ver con la religión hindú ni con ningún sistema de religión. Ningún caballero cristiano estará interesado en cambiar su fe de cristiana a hindú. Del mismo modo, ningún caballero hindú de la cultura estará dispuesto a cambiar a la fe cristiana. Tal cambio es para hombres que no tienen un estatus social particular. Pero todos estarán interesados en comprender la filosofía y la ciencia de Dios y tomarlas en serio. Uno debe comprender claramente que el movimiento para la conciencia de Krishna no predica la supuesta religión hindú. Estamos dando una cultura espiritual que puede resolver todos los problemas de la vida y, por lo tanto, está siendo aceptada en todo el mundo.
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