¿Quién es un Vaisnava verdadero?
¡Oh mente malvada! ¿Qué tipo de Vaisnava crees que eres? Tu pretencioso espectáculo del canto del santo nombre del Señor Hari en un lugar solitario es solamente para alcanzar el falso prestigio de una reputación mundana – no es nada más que pura hipocresía.
Tal prestigio materialista es tan desagradable como el excremento de un cerdo. ¿No sabes que es simplemente una ilusión lanzada por la potencia de Maya? ¿Cuál es el valor de contemplar día y noche tus planes para disfrutar de riqueza y mujeres? Todas estas cosas son sólo temporales.
Cuando reclamas riqueza como propia, eso crea en ti deseos siempre en aumento por el disfrute material. Tus riquezas deberían ser usadas para servir a Madhava, el Señor de toda la riqueza. Tampoco es tu lugar correcto disfrutar de la lujuria por mujeres, cuyo único propietario es el Señor Yadava.
El demonio Ravana (la lujuria encarnada) peleó con el Señor Ramachandra (el amor encarnado) para ganar el árbol de la reputación mundana – pero ese oasis resultó ser un espejismo lanzado en la tierra desértica de la potencia material ilusoria del Señor. Por favor cultiva una determinación fija por alcanzar solo la plataforma firme y sólida donde un Vaisnava se encuentra siempre. Si descuidas adorar al Señor desde esta posición, entonces finalmente alcanzarás una existencia infernal.
¿Por qué sufres innecesariamente el tormento de blasfemar a los devotos del Señor Hari, intentando alcanzar su eminencia, y por ello solo demuestras tu propia infructuosa necedad? El deseo por eminencia espiritual es fácilmente satisfecho cuando uno se vuelve un devoto del Señor, ya que la fama eterna automáticamente sigue los talones de un Vaisnava. Y esa fama nunca se debe considerar una opulencia temporal mundana.
La relación entre un devoto y el Señor Hari está desprovista de siquiera una traza de ilusión mundana; no tiene nada que ver con la propensión materialista de engañar. El prestigio de la así llamada popularidad en el ámbito material se compara con una bruja traicionera comeperros, y el intento de vivir en soledad para ocuparse supuestamente en el bhajan puro se compara con una red de distracción. Por favor date cuenta de que alguien que se esfuerza en cualquiera de estos caminos verdaderamente vive en el infierno de la ilusión de Maya.
“Abandonaré el canto del nombre del Señor en el kirtan públicamente y me retiraré a la soledad, ungiéndome así de honor mundano”. Querida mente, ¿Qué bien te hace buscar esa supuesta gloria? Siempre te recordaré que la gran alma Madhavendra Puri nunca se engañó a sí mismo a este respecto cometiendo un robo en su propio depósito de percepción de la manera en que tú lo haces.
Tu reputación barata es igual al excremento de un cerdo. Un hombre ambicioso ordinario como tú nunca puede ser equiparado con un devoto de la eminencia de Madhavendra Puri. Bajo el dominio de la envidia, te has ahogado a ti mismo en las sucias aguas del disfrute material después de haber abandonado la excelente perfección del kirtan congregacional.
Oh malvada mente, verdaderamente las glorias de la así llamada adoración en solitario son propagadas solo por los falsos yogis, usando medios inescrupulosos para engañar a otros. Para salvarte de estas trampas, por favor sigue con el mayor cuidado las instrucciones que el Señor Supremo Sri Chaitanya Mahaprabhu nos dio amablemente mientras se dirigía a Srila Sanatana Goswami.
No olvides ni por un momento los dos conceptos más valiosos que Él enseñó: 1) el principio de la renunciación árida y aparente es opuesta a la renunciación real y correcta; y 2) el principio de un alma atrapada en el cautiverio de la materia como opuesto a un alma que está liberada. Nunca cometas el error de pensar que estos conceptos opuestos están en el mismo nivel. Por favor recuerda esto mientras te ocupas de cantar los santos nombres del Señor tan fuerte como puedas.
Un Vaisnava verdadero es quien ha abandonado el hábito de caer víctima de la feroz tigresa de la riqueza, la belleza y la fama. Tal alma está de hecho desapegada de la vida material y es conocido como un devoto puro. Alguien con esta conciencia de desapego se vuelve de este modo victoriosa sobre el mundo del nacimiento y la muerte.
Aquel que está de hecho desapegado toma parte moderadamente de las cosas mundanas que son consideradas necesarias para vivir en el servicio devocional; un devoto que actúa de esa manera no cae presa de la enfermedad del amor ciego material. Así, desprovisto de apego egoísta, y dotado con la habilidad de ver las cosas en relación con el Señor, todos los objetos de los sentidos son entonces percibidos directamente como el Señor Madhava mismo.
Este es el estándar de la renunciación correcta, y aquel que realiza esto es ciertamente el más afortunado. Todo lo que está involucrado en la vida de ese devoto representa la opulencia espiritual personal del Señor Hari manifestada en el mundo de la materia. Por otra parte, aquel que se ocupa en cantar el nombre del Señor con la esperanza de aumentar su propia reputación material, encuentra que todas sus actividades y parafernalia representan solo las riquezas de la hipocresía.
Oh mente por favor rechaza la compañía de dos tipos de personas – aquellos que desean la liberación impersonal del mundo material, y aquellos que desean disfrutar el placer de los objetos materiales de los sentidos. Ambos son igualmente no devotos. Las cosas que son usadas en relación con el Señor Krishna son objetos que pertenecen directamente al reino trascendental y así, sin tener nada que ver con la materia, no pueden ser ni poseídos ni abandonados por personas interesadas en el disfrute mundano o la renunciación.
Un filósofo impersonal está en contra de pensar en Krishna como un objeto de devoción, estando inflado así con el orgullo falso de la liberación imaginaria se atreve a criticar a los verdaderos devotos del Señor. Oh mente, eres el sirviente de los Vaisnavas, y siempre debes esperar alcanzar la devoción. ¿Por qué entonces haces una conmoción tan fuerte llamándome y tratando de demostrar la supuesta supremacía de tu práctica de adoración en solitario?
Aquel que deja falsamente las cosas que podrían ser utilizadas en el servicio del Señor se llama orgullosamente a sí mismo un “renunciante”, pero desafortunadamente nunca podrá volverse un Vaisnava con esa actitud. Abandonando su servidumbre a los pies de loto del Señor Hari, y resignándose a su hogar solitario, cualquier cosa obtenida por esa práctica solo puede ser el tesoro inútil del engaño.
Siempre ocúpate en el servicio de Sri Radha, y mantente alejado de la viciosa serpiente de la gratificación material de los sentidos. La gloria de participar en el kirtan del Señor no está hecha para reforzar las ambiciones de nadie por el reconocimiento personal. Oh mente, ¿por qué entonces has abandonado la identidad de ser el eterno sirviente de Radha en favor de retirarte a un lugar solitario para practicar el proceso engañador del así llamado bhajan?
Los tesoros más valiosos entre los predicadores del Señor son las personalidades eternas que residen en Vraja-dham. Ellos nunca se ocupan de mendigar reputación material inútil, la cual es apreciada solo por los muertos vivientes. Los Vraja-vasis están verdaderamente infundidos de vida, y por ello predican para dar vida a los cadáveres andantes del mundo. Todas las canciones que los Vraja-vasis cantan sobre las glorias del Señor Krishna están desprovistas de cualquier tinte de deseo de fama.
Este humilde sirviente de Radha y Su amado Krishna siempre anhela el kirtan, y mendiga a todos que canten fuertemente los nombres del Señor Hari. El poder trascendental del canto congregacional despierta automáticamente el recuerdo del Señor y Sus divinos pasatiempos en relación con su propia forma espiritual eterna. Solamente en ese momento es posible retirarse a un lugar solitario y ocuparse en la adoración confidencial de Sus Señorías.