En el libro Sri Hari-vamsa (segundo capítulo del Visnu-parva) está escrito que Hamsa, Suvikrama, Kratha, Damana, Ripu-mardana y Krodha-hanta, que son conocidos como sad-garbha (seis niños por nacer), son los hijos del demonio Kalanemi. Realizaron intensas austeridades para adorar al abuelo universal Brahma, sin que lo supiera su propio abuelo Hiranyakasipu. Brahma, satisfecho con sus extremas penitencias, les concedió la bendición de la protección contra la muerte según sus oraciones. Más tarde, cuando Hiranyakasipu se enteró de este incidente, se enfureció y dijo: “Has adorado a Brahma sin hacérmelo saber, por lo que no tengo afecto por personas insolentes como tú. Tu padre mismo los matará a todos. En su próxima vida, los seis nacerán en el útero de Devaki y su padre Kalanemi nacerá como Kamsa. Ese mismo Kamsa será tu asesino ". Debido a esta maldición de Hiranyakasipu, nacieron en el útero de Devaki y fueron asesinados por Kamsa, la encarnación de Kalanemi.
Antes de esto, eran bien conocidos por los nombres de Smara, etc. y eran los hijos de Marici Muni. Se rieron después de ver al abuelo universal Brahma correr tras su propia hija. Debido a esta ofensa de despreciar a una gran personalidad, tuvieron que nacer como demonios.
En el Srimad Bhagavata (10.85.47-57) se menciona que debido a la oración de la Madre Devaki, Sri Rama y Sri Krsna trajeron a sus seis hijos muertos del Sutala-puri de Sri Baliraja:
asan marice sent putra urnayam prathame'ntare
devah kam jahasur viksya sutam yabhitum udyatam
tenasurim agan yonim adhunavadya-karmana
hiranyakasipor jata nitas te yoga-mayaya
devakya udare jata rajan kamsa-vihimsitah
sa tan socaty atmajan svams ta ime’dhyasate’ntike
itah etan pranesyamah matri soka apanuttaye
tatah sapat vinirmuktah lokam yasyanti vijjvarah
smarah udgithah parisvangah patangah ksudrabhrt ghrni
sadime mat prasadena punah yasyanti sat gatim
Esto significa que después de ir a Sutala-puri, Sri Krsna le dijo a Bali, el rey de los Daityas: “¡Oh, señor de los Daityas !, durante el manvantara de Svayambhuva, nacieron seis hijos semejantes a semidioses en el vientre de Urna-devi, la esposa de Maharsi Marici. Al ver a Brahma correr detrás de su propia hija (es decir, Sarasvati), se burlaron de él. Como resultado de este pecado - hiranyakasipu saksat kalanemi-ksetre - tomaron nacimientos demoníacos como los hijos de Kalanemi, que era el hijo de Hiranyakasipu. Nuevamente desde allí fueron obligados a nacer en el útero de Devaki a través de Yogamaya y asesinados por Kamsa. Madre Devaki está de luto por ellos, considerándolos como sus propios hijos. Actualmente residen en su domicilio. Para aliviar su dolor maternal, los sacaré de este lugar para que conozcan a su madre. Finalmente, regresarán a los planetas de los semidioses habiendo sido liberados de su maldición y de sus lamentos. Estos seis hijos de Marici, a saber, Smara, Udgitha, Parisvanga, Patanga, Ksudrabhrta y Ghrni, eventualmente alcanzarán la Morada Suprema por Mi misericordia ”.
Ahora, si volvemos al incidente antes mencionado, surge una pregunta: "¿Cómo es posible que seis niños mundanos puedan entrar en el útero de la Madre Devaki, quien es la personificación de la bondad pura (suddha-sattva), quien manifiesta al Señor Supremo? y es la encarnación de la mayor potencia? "
En este sentido, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura se refiere al incidente anterior y él mismo concluye:
Aunque toda la extensión del mundo material está situada dentro de Sri Bhagavan, quien es la personificación misma de la verdad y la bondad pura, todavía está separada en existencia, no está directamente conectada con Él. De manera similar, la entrada de los seis niños en el útero de Devaki también debe considerarse de esa manera ". Bhagavan dice en el Gita:
mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah
na ca mat-sthani bhutani pasya me yogam aisvaram
(Gita 9.4-5)
“Todos los seres vivientes de la existencia material están situados dentro de Mí, la personificación de la conciencia, pero Yo no estoy situado en ellos. Una vez más, todos los seres vivientes de la existencia material no están situados en Mi forma personal pura (suddha-svarupa). Todo está situado bajo la influencia de Mi energía ilusoria. Esto se debe a Mi inconcebible opulencia mística ".
No puede ser armonizado por la inteligencia de las jivas ordinarias. Para mostrar la plenitud e integridad del bhakti, se manifiestan todos estos pasatiempos inconcebibles de Sri Bhagavan. Por lo tanto, el significado real de esto es que los síntomas de la devoción como sravana, kirtana, etc. residen dentro de los devotos. Dentro de ese útero basado en sus resultados fruitivos se encuentran los seis deseos de disfrute material que son sus compañeros (los cinco sentidos que adquieren conocimiento y la facultad mental). “Ay, todo esto me arrastrará al oscuro pozo de la vida material” - cuando tal temor surge en el corazón de un devoto, el deseo de disfrutar material será vencido con el tiempo, entonces las glorias del Señor, es decir, el cultivo devocional de oír y cantar, alcanza una inmensa madurez. Sólo en esa etapa de devoción madura aparecerá Bhagavan con Su forma, calidad y pasatiempos. Bhakti es la personificación de la bondad pura y revela al Señor Supremo. Incluso las palabras del sruti apoyan esto: bhaktir-evainam darsayati, etc., lo que significa que solo la devoción puede revelar a Bhagavan. Debido a que el sruti dice que "Marici se manifiesta desde la mente", podemos considerar que Marici es una encarnación de la mente. Marici tiene seis hijos; por tanto, son los seis objetos de los sentidos del disfrute mental (sonido, tacto, forma, gusto, olfato y pensamiento). Dado que Sri Bhagavan aparece de Devaki, se la considera el avatara del bhakti, la personificación misma de la devoción. Debido a que el sruti dice, bhayat kamsah ("el miedo dentro de Kamsa"), Kamsa es la personificación del miedo, por lo tanto, Kamsa es el avatara del miedo. Por lo tanto, así como el miedo al mundo material destruye los seis objetos de los sentidos materiales del útero del bhakti, Kamsa mata de manera similar a los seis hijos de Devaki. La madre de prema-bhakti, que desea buenos deseos, surge junto con las glorias del Señor Supremo dentro del útero de la devoción cuando los deseos materiales se extinguen. De manera similar, cuando los seis hijos de Devaki son eliminados, uno debe saber que el séptimo hijo aparece como Anantadeva. quien se manifiesta como la morada, el lugar de descanso y la parafernalia como la cama, el paraguas, etc. del Señor Supremo. Así como el Señor Supremo mismo aparece después de la aparición de prema-bhakti, Sri Bhagavan aparece directamente como el octavo hijo de Devaki. Este es el significado de la aparición del Señor Supremo dentro del útero de Devaki.
Sattvam visuddham vasudeva sabditam - la bondad pura se conoce como Vasudeva. Este Vasudeva se manifiesta a sí mismo como el Supremo Señor Vasudeva. En el primer canto del Srimad Bhagavata, segundo capítulo:
srinvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah
hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam
"Sri Krsna, que reside en el corazón de todos y es el benefactor del devoto veraz, limpia los deseos de disfrute material del corazón de ese devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan correctamente. . " (Bhag. 1.2.17)
nashta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki
"Al servir regularmente al Bhagavata, todo lo que es problemático para el corazón se destruye casi por completo, y la devoción al Señor Supremo, a quien se alaba con versos selectos, se establece por completo". (Bhag. 1.2.18)
tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayash ca ye
ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
"En ese momento, uno no se ve afectado por las modalidades de la pasión y la ignorancia, como la lujuria y la codicia. Entonces la mente se establece en la bondad y se satisface plenamente". (Bhag. 1.2.19)
evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah
bhagavat-tattva-vijnanam mukta-sangasya jayate
"Así, el hombre animado por la devoción al Señor se libera de la asociación material y llega a conocer y comprender la verdad concerniente al Supremo". (Bhag. 1.2.20)
Si hablamos de todos estos versículos llegaremos a saber esto: a través del auspicioso proceso de cantar y escuchar, Krsna, el amigo de los devotos que desea buenos deseos, entra en el corazón de aquellos que escuchan Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos y elimina todos los deseos mundanos de disfrute material que están presentes como pecado en el corazón. Bajo el cuidado del devoto bhagavata y escuchando regularmente el libro Bhagavata de boca de ese devoto, los anarthas se eliminan con el tiempo. En esa etapa, la devoción constante (nistha), desprovista de cualquier perturbación mental, surge hacia el Señor Supremo Sri Krsna, quien es glorificado por versos selectos. Entonces, las perturbaciones mentales que surgen de las modalidades de la pasión y la ignorancia y los obstáculos al bhajana, como la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura, la envidia, etc., se erradican con la manifestación del gusto por escuchar temas sobre Krsna y otras actividades devocionales. Bajo la influencia creciente de la modalidad de la bondad, la comprensión de la entidad viviente aumenta continuamente, y en la asociación de personalidades santas, el cultivo continuo de conciencia de Krsna conduce a la atracción hacia el Señor Supremo, la personificación de la bondad pura. Su mente alcanza la satisfacción cuando se fija en la bondad pura. De esta manera, por la influencia del bhagavata-bhajana (adoración del Bhagavata), la conciencia se vuelve contenta. Mukta-sanga significa que el sadhaka, al estar libre de deseos materiales como la lujuria, etc., se da cuenta de la verdad concerniente al Bhagavata o se encuentra con el Bhagavata directamente. . Con un apego intenso, si uno practica krsna-bhajana en todo momento, entonces la influencia de krsna-bhajana-rati (un gusto o inclinación hacia Krsna) surge dentro de él y su mente se libera de la influencia de la materia y logra una verdadera satisfacción. Después de esto, el prema-bhakti aumenta gradualmente hasta que el prema alcanza la madurez cuando uno siente o se da cuenta de las cualidades personales, los pasatiempos, la opulencia y la dulzura de la realidad del Señor Supremo. Esta realización o sentimiento ha sido llamado saksatkara por Srila Jiva Gosvamipada, refiriéndose al Bhagavata sloka (1.2.7):
vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam jnanam ca yad ahaitukam
"Al prestar servicio devocional al Supremo Señor Vasudeva, uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo".
La renunciación devocional y el logro del conocimiento sin causa que se mencionan aquí van en conjunto con el verso del Bhagavatam antes mencionado (1.2.20). Mukta-sangasya significa la renunciación y la comprensión de la verdad del Supremo que resulta de venir directamente en conexión con el Señor Supremo. Cuando surge el apego hacia Bhagavan, la mente se libera de la influencia de los deseos materiales. Hasta que uno desarrolle aversión hacia las cosas materiales, no es posible darse cuenta de la verdad acerca del Señor o experimentar directamente Su presencia. La aparición de Sri Krsna no se convierte en objeto de realización en el corazón. Sin comprender la aparición de Krsna, la vida de la entidad viviente es en vano.
avismritih krsna-padaravindayoh ksinoty abhadrani ca sam tanoti
sattvasya-suddhim paramatma-bhaktim jnanam ca vijnana-viraga-yuktam
"Para quien recuerda los pies de loto de Krsna, pronto todo lo desfavorable desaparece y la buena fortuna se expande. En otras palabras, uno se libera de toda contaminación material, obtiene la liberación de repetidos nacimientos y muertes, y comienza la verdadera vida espiritual. A medida que el corazón se purifica gradualmente, se despierta la devoción por el Señor dentro del corazón y uno se da cuenta del Paramatma. Así, uno desarrolla gradualmente el conocimiento, la realización y la renunciación "(Bhag. 12.12.55).
En este sloka de Sri Bhagavata también se repite el mismo significado. Por lo tanto:
sadhu-sange krsna-nama ei matra caya
bhajite bhajite krsna-pada-padma paya
"Lo único que se requiere es cantar el santo nombre de Krsna en compañía de devotos santos. Al adorar continuamente, uno obtiene los pies de loto de Krsna".
Srila Narottama Thakura Mahasaya ha cantado esta oración al comienzo de su Prarthana:
ara kabe nitai-canda karuna karibe
samsara vasana mora kabe tucha habe
visaya cariya kabe suddha habe mana
kabe ama heribo sri vrndavana
"¿Cuándo me mostrará Nitai-canda Su misericordia? ¿Cuándo sentiré que el deseo de la vida material es insignificante? ¿Cuándo se purificará mi mente al rechazar las cosas materiales? ¿Cuándo podré ver a Sri Vrndavana?"
Esta oración se ha cantado así. Sri Baladeva es la personificación misma del sandhini-sakti que expande la conciencia espiritual en todas partes. Al no ser diferente de su manifestación personal, en la forma de Sri Guru, entrega el mensaje de Krsna para la recepción auditiva de las entidades vivientes para purificar su conciencia y liberarlas de la contaminación material. Hasta que esto suceda, la entidad viviente no desarrollará el deseo de recibir darsana del Vrndavana-dhama espiritual y los pies de loto de Krsna, el maestro del dhama.
guru-krpa-jale nibhai visaya anala
"Por el agua de la misericordia de Sri Guru puedo extinguir el fuego de la existencia material". (Gitavali 5.2)
visaya anale jvalice hrdaya anale desnuda anala
sadhu-sanga kari hari bhaje jadi anale pade to jala
"El fuego ardiente de la existencia material está quemando el corazón, y ese fuego siempre está aumentando. Si uno se asocia con personas santas y realiza bhajana de Hari, entonces tales actividades actúan como agua y extinguen ese fuego".
Los sermones de principios devocionales puros que salen de la boca de Sri Guru extinguirán el fuego de la existencia material y simultáneamente impulsarán al núcleo del corazón a gritar: “¿Dónde está mi Vrndavana? ¿Dónde están los pies de loto de Radhika? ¿Dónde está el tesoro de la vida de Radha, la vida de las gopikas, Syamasundara, el hijo de Yasoda? Cuando la mente todavía está contaminada por la inmundicia de los deseos materiales, este intenso llanto no surge en el corazón.
Hasta que, ya menos que, comencemos a llorar así, con un intenso anhelo, con lágrimas en los ojos y bajo el refugio de Sriman Mahaprabhu, que está en el estado de ánimo de vipralambha:
kaha krsna prana-natha murali-vadana
kaha jao kaha pao vrajendra-nandana
"¿Dónde está Krsna, el Señor de mi vida, el que toca la flauta? ¿Qué puedo hacer para encontrarlo? ¿Dónde está el hijo de Nanda?" (Cc. Madhya 2.15).
- entonces no podemos atraparlo. Bhaktasya bhajanottha srantis tad-darsanottha krsna-krpa: sin la combinación del esfuerzo personal de los devotos y la misericordia del Señor, la cuerda que lo ata siempre será dos dedos más corta.
Guru-kripa hi kevalam (Solo la misericordia de Sri Guru puede hacerlo posible).
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