Extracto del libro "Bhakti Tattva Vicara":
No hay dificultad en la vida. Sin embargo, cuando no recordamos a Kŗşņa, y no Lo conocemos, entonces hay dificultad. Cuando Lo conocemos, no hay dificultad. Todo es placer. Él creó todo por placer.
Sarvānanda-mayam mukunda-dayitam līlānukūlam param[1] – Él hizo todo por ānanda, bienaventuranza. No hay dificultad en la vida, pero no nos damos cuenta, debido a que nuestra conciencia está en un estado diferente. Para realizar y comprender cómo funciona nuestra conciencia, debemos saber que hay tres tipos de conciencia, y que van de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza.
Ahora estamos en el primer estado de conciencia, el estado despierto, y nuestros sentidos, mente –todo– están activos. Después de que llega la noche, dormimos y nuestra conciencia cambia. Olvidamos nuestro cuerpo, casa, parientes y actividades. Olvidamos todo. Cuando dormimos, si alguien nos cortara la cabeza, no lo sentiríamos. Ese es otro estado, el segundo estado de conciencia. En esta condición no sentimos nada. El tercer estado de conciencia es el sueño. Cuando dormimos es como si estuviéramos muertos, pero nuestro cuerpo sutil está despierto. En el estado de sueño experimentamos muchas actividades, problemas y dificultades. Parece lo mismo que estar despierto, y experimentamos felicidad, angustia, miedo y hambre. Todos los sentimientos y emociones están ahí. Como con nuestro cuerpo burdo, en nuestros sueños estamos caminando, jugando, comiendo y realizando actividades sensoriales. Después de que despertamos y volvemos a la conciencia corporal, reconocemos que estábamos durmiendo. Cuando estamos soñando, hay muchas dificultades y problemas. Luego cuando entramos en la conciencia corporal, no hay nada ahí. ¿Dónde está la dificultad?
Śira nāsti śira pidam – si alguien te cortara la cabeza en el sueño, a pesar de que estuvieras decapitado aun así exclamarías, “¡Me han cortado la cabeza!” Así, ¿qué es lo real? ¿Las dificultades y problemas son reales? Todo lo que es parte de la modalidad de la pasión, la ignorancia y la bondad es māyā, energía ilusoria. De manera similar, el fuego tiene tres condiciones – la madera, el humo y la flama (luz). Primero hay humo, luego vienen las flamas, y después de que se termina sólo quedan cenizas. La madera representa la modalidad de la ignorancia, el humo representa la modalidad de la pasión y las flamas representan la modalidad de la bondad. Nuestra conciencia está controlada por las tres modalidades de la naturaleza.
Nuestra vida material también es como un sueño. Después de que tenemos un sueño, despertamos y nos damos cuenta de que es un sueño. Debemos realizar lo mismo sobre nuestra vida. En el momento en que dejamos este cuerpo, veremos que esta vida era como un sueño. Ahora no podemos verlo de esta manera, porque sólo somos capaces de percibir las cosas con nuestros sentidos. Aunque no reconozcamos esto, la vida es lo mismo que un sueño.
tribhir guņa-mayair bhāvair ebhih sarvam idam jagat
mohitam nābhijānāti mām ebhyah param avyayam
"Engañados por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce, que estoy por encima de las modalidades y soy inexhaustible". (Bhagavad-gītā, 7.13)
Tribhir guņa-mayair bhāvair ebhih, por estas tres modalidades de la naturaleza, jagat mohitam, todos están abrumados, y no entienden que mām ebhyah param avyayam, Yo soy el param avyayam. Yo soy la Superalma Absoluta y más elevada. Ellos no lo entienden.
Hay muchas cualidades, síntomas y actividades de las tres modalidades explicadas en el capítulo catorce del Bhagavad-gītā.
Nota
[1] yat kiñcit tŗgulma-kīkaţa-mukham goşţhe samastah hi tat
sarvānanda-mayam mukunda-dayitam līlānukūlam param |
śāstrair eva muhur muhum sphuţam idam nişţaňkitam yācñayā
brahmāder api sa-spŗheņa tad idam sarvam mayā vandyate
La hierba, arbustos, insectos y otras criaturas en Vraja son muy queridos al Señor Kŗşņa. Ellos asisten al Señor en Sus pasatiempos. Ellos están llenos de bienaventuranza trascendental. Una y otra vez las escrituras relatan la petición sincera de Brahma y otros para residir en Vraja. Por estas razones me postro para ofrecer mis reverencias a todas las criaturas que residen en Vraja. (Śrī Vraja-vilāsa-stava, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmi verso 102)