El actual honorable primer ministro de la India, Sri Jawaharlal Nehru, ha sugerido la "coexistencia pacífica" como antídoto para los principales problemas que enfrenta el estado extrovertido de los asuntos mundiales de hoy. Todos aceptan que, debido al celo excesivo de las naciones belicistas, existe la posibilidad de aniquilar por completo la paz mundial. Si la política de 'coexistencia pacífica' se sigue al punto, entonces no habrá necesidad de gastar millones para financiar maquinaria de defensa, ejércitos ni habrá necesidad de invertir millones para mantener el departamento de defensa para proteger el país. En cambio, si ese dinero se utiliza para desarrollar otras actividades para el país, la nación será próspera y los ciudadanos comunes podrán vivir en paz. Si la política anterior alcanza más importancia, entonces la necesidad de una fuerza policial, que se mantiene para el bienestar de la gente común, también se reducirá, esto es un hecho. Aunque puede parecer imposible para el intelecto humano en la actualidad, es una pista para la paz y la política India.
Ahora hay que ver cuál es el origen de la política antes mencionada. Es fácilmente discernible para un observador agudo imparcial: su origen radica en una creencia en el mundo dentro de nosotros, en otras palabras, una creencia en el Supremo. Si la jiva no se guía por su creencia en el mundo interior o su conocimiento del dharma, no puede seguir el camino de la coexistencia pacífica. Esto significa que no hay posibilidad de paz en el mundo negativo hasta que la jiva se conecte con el mundo positivo. Cuando uno está en conexión con el mundo positivo, entonces se da cuenta de la insignificancia de "pequeño y grande", "ganancias y pérdidas", "felicidad y angustia" y "victoria y derrota" encontradas en este mundo negativo.
Cuando uno estudia la historia de la espiritualidad, descubre que los mahatmas, que eran expertos en temas espirituales, en lugar de enfocarse en hacer arreglos permanentes para quedarse en este mundo mortal o externo, utilizaban todo su esfuerzo para obtener la 'membresía' en el mundo interno o eterno. En tales esfuerzos también lograron el éxito. Solo aceptaron los elementos o productos que se podían obtener fácilmente en este mundo para mantener sus vidas. Uno tiene que decir adiós hoy o algunos días después a este plano. Si uno hace arreglos permanentes para quedarse en este mundo temporal como de "hotel", no obtendrá ganancias permanentes, excepto aumentar la intensidad de la miseria. Hay famosos mahatmas en la historia que, a pesar de obtener una vida muy larga que abarca muchos yugas, la consideraron muy insignificante en comparación con la eternidad. Considerando las cosas de esta manera, ponen el ejemplo al residir debajo de un árbol, absortos en meditar sobre el mundo espiritual eterno. Incluso algunos mahatmas consideraron una pérdida de tiempo recoger ropa para el cuerpo y permanecieron desnudos. Este es el país de esa gran cultura. Por lo tanto, es necesario ver cuáles son nuestros problemas y cuáles son sus respectivas soluciones. Huelga decir que la política de "existencia pacífica" solo tiene un éxito momentáneo para aliviar los furiosos problemas que enfrenta el mundo, no es una solución permanente. Esto se debe a que el elemento que crea o forma nuestros problemas es el que posee la inclinación a adquirir jnana y realizar actividad, es decir, la conciencia.
En realidad, la necesidad de comida y ropa no son los principales problemas. Los países que tienen suficiente comida y ropa y una inmensa riqueza tampoco pueden evitar problemas. No tienen menos problemas y sufrimiento. Actualmente, Estados Unidos es el país más próspero. Pero si analizamos a Estados Unidos un poco más de cerca, descubrirás que aquellos que son famosos como los más ricos entre ellos, que están inmersos en todo tipo de disfrute mundano, tienen el récord más alto de suicidio entre todos los países del mundo. Por lo tanto, debe verse dónde se encuentra la falla. No tiene sentido para una persona que está completamente desprovista de alimentos esperar alimentos, o para una persona que está desprovista por completo de paz esperar la paz. Del mismo modo, esperar soluciones a los problemas de las entidades vivientes que siempre están empantanadas por problemas también es inútil. Pero las soluciones a todos los problemas han sido dadas por el omnisciente Bhagavan Veda-Vyasa a través del purana como el sol, el Srimad Bhagavata y el Srimad Bhagavad-gita que ocupan las posiciones más altas en conclusiones santas. El Srimad Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavata se han manifestado para proporcionar soluciones a los problemas más serios que alguna vez se hayan enfrentado.
A partir de las palabras de Mahatma Bhisma, llegamos a saber que el gran guerrero Arjuna tenía el poder de derrotar a un ejército entero de dieciocho aksauhinis (batallones de caballos) en un momento, pero a pesar de ser tan inmensamente poderoso y capaz de crear tal destrucción masiva, estaba perplejo al resolver los problemas que enfrentaba. En ese momento apareció el Srimad Bhagavad-gita. Por otro lado, cuando vemos la posición de alguien que fue adorado como el soberano indiscutible que controla el destino de todos sus súbditos, cuando él entendió que le habían avisado con siete días de anticipación que se iría de este mundo, entonces uno puede imaginar el grave problema que lo confrontaba. Verás que su problema supera con creces todos los demás problemas que enfrentamos comúnmente. En ese momento, lo que se manifestó para darle la orientación adecuada fue el Srimad Bhagavata, lo que erradica la tristeza, la ilusión y el miedo (soka-moha-bhayapaha).
El Srimad Bhagavata o el Bhagavad-gita no han cultivado ningún concepto sectario. De manera universal nos han dado soluciones. Incluso si estamos cautivados por todo tipo de problemas, nos han dado aquello que nos puede dar una paz real. Por esta razón, estos dos soles brillan intensamente en todos los países en todo momento, en todo su esplendor. Tomemos el caso del Srimad Bhagavata: cuando Pariksit Maharaja estaba profundamente preocupado por el dilema en el que se encontraba después de escuchar varias opiniones de grandes hombres y sabios, en ese momento, por la divina providencia, llegó Sukadeva. La investigación de Pariksit no es la de ningún grupo o clase particular de personas, ni siquiera se limita a la especie humana, es relevante para todas las jivas conscientes. En ese momento final solo tenía una pregunta: ¿qué actividad dentro de esta muy corta fase de tiempo puede conducir a alcanzar la auspiciosidad suprema y la paz trascendental? ¿De qué manera es posible obtener el mayor beneficio?
Pariksit se vio afectado por este problema: el dador de la solución fue Sukadeva. Uno está en una crisis extrema y el otro es el que da la solución a esa situación extremadamente crítica. En este punto hay narraciones comparativas similares en el Srimad Bhagavata que puedes entender con más detalle. Al escuchar la pregunta de Pariksit, Sri Sukadeva, quien está autosatisfecho y es adorado incluso por los habitantes de Brahmaloka, se sintió satisfecho y respondió: “Oh Rey, esta pregunta tuya no solo es relevante para ti, esta pregunta es relevante para todo el mundo y es muy pertinente.
srotavyadini rajendra nrnanam santi sahasrasah
apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam
"Oh rey, aquellos que están absortos en los asuntos materiales del hogar y son ciegos al conocimiento del ser, encuentran miles de temas sobre los que escuchar en la sociedad humana". (Bhag. 2.1.2)
En este mundo, desde animales, pájaros, insectos (tanto voladores como no voladores), hasta los diferentes niveles de los seres humanos, todos están ocupados tratando de satisfacer sus propios requerimientos. Comer, dormir, gratificar los sentidos, etc. es su requerimiento, y éste es la causa raíz de todos los problemas. Sin embargo, todos ignoran la autorrealización (anatmavit). Esto se debe a que uno que se realiza a sí mismo (atmavit) solo tiene un programa. Aquellos que no se han visto a sí mismos, que no han aprendido a ver sus requisitos reales, solo aceptarán aquellas cosas que consideren necesarias. Pero aquellos que se conocen a sí mismos, que conocen su necesidad real, aceptarán su pregunta como la pregunta real o la única pregunta. El programa de aquellos que son anatmavit siempre estará "reservado" por toda la eternidad. Eso se debe a que son grhesu grha-medhinam (absortos en los asuntos materiales del hogar) ". El único programa del atmavit es ser liberado de las garras de la ignorancia. Una persona que se ha sumergido bajo el agua: su único programa será tratar de salvarse. A pesar de todo tipo de esfuerzos externos que se realizan para mejorar este mundo, todos estos intentos siguen limitados al ámbito de la mortalidad.
ajnanenavrtam jnanam tena muhyanti janatavah
"Las entidades vivientes están desconcertadas porque su conocimiento está cubierto por la ignorancia" (Bhag. 5.15)
Atrapados en la ilusión y sufriendo miserablemente, aquellos que son anatmavit no logran ningún resultado que no sea correr de un cuerpo a otro. Su conciencia está completamente cubierta por la ignorancia y al identificarse con el cuerpo material, giran eternamente, subyugados por el nacimiento y la muerte. No se puede obtener alivio inmediato a pesar de aumentar la riqueza, los seguidores o equiparse con más armas. Casa y hogar, riqueza, parientes cercanos y queridos amigos: ninguna de estas cosas es mía. Incluso mi cuerpo no me pertenece. Identificar el cuerpo de uno como "yo" o "mío": es una mentalidad animal. Si bien sigo pensando en estas cosas como "yo" o "mío", seguramente seguiré enfrentando problemas. Nacimiento, muerte, vejez, enfermedad; sin embargo, en ese momento seguramente seré engañado para transmigrar de un cuerpo a otro. Por lo tanto, de esta manera, por toda la eternidad, uno nunca podrá descubrir el camino que lo librará de estos problemas.
El Bhagavata ha dicho: “Ni siquiera has aprendido a ver estos problemas adecuadamente. La forma de ver estos problemas es svapne yatha siras-chedam (como cortarse la cabeza en un sueño). El hombre que está durmiendo grita en su sueño: "¡Me ha atrapado un tigre!". Solo necesita que lo despierten para resolver el problema que enfrenta. Si se despierta, verá que todo está bien. Verá que la esperanza de alivio que lo mantiene absorto día y noche en innumerables programas, en realidad no es un problema. Sukadeva ha dicho: tvam tu rajan marisyeti pasu-buddhih: esto significa que la muerte es "concepción animal". ¡No puedes morir! ¡No morirás! Tantos tipos de problemas no son tuyos. Vuelve a Dios, ¡sitúate en el ser!
muktir-hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih
"La liberación es la forma permanente de la entidad viviente después de que abandona sus cuerpos burdos y sutiles". (Bhag. 2.10.6)
¡Rechaza cualquier forma material! Eres un miembro del cielo espiritual. Lo que estás pensando que es néctar, es en realidad veneno. Lo que estás pensando que es felicidad, es tristeza; esas cosas que consideras "mías" y "tuyas" no son nada. Todo es ignorancia.
asato ma sad gamaya tamaso ma jyotir-gamaya
mrtyor ma’mrtam gamaya
"De la falsedad, llévame a la verdad; de la oscuridad, llévame a la luz; de la muerte, llévame a la inmortalidad". (Brhad-aranyaka Upanisad 1.3.28)
Dejando atrás la ignorancia, avanza hacia la luz. Haz tu viaje de la materia a la conciencia, te salvarás de la basura innecesaria, "para sacar lo mejor de un mal negocio". Todos los filósofos que se buscan a sí mismos, tanto en el mundo oriental como en el occidental, dicen lo mismo. Todos dicen: 'en lugar de perseguir al halcón afuera, primero trata de tocarte los oídos'. (1) En los Vedas y otras escrituras, se mencionan varias medidas de reforma para las jivas ignorantes que están mentalmente trastornadas, para guiarlos y que se vuelvan en verdad 'centrados en el ser'. Cuando las jivas no cultivadas son disciplinadas a través de todos estos mandatos que los elevarán al plano del atma, entonces podrán darse cuenta de su verdadera identidad.
yato yato niscalati manas cancalam asthiram
tatas tato niyam yaitad atmany eva vasam nayet
"La naturaleza de la mente es parpadeante e inestable. Sin embargo, uno siempre debe tratar de controlar la mente de su deambular y llevarla de vuelta el control del atma". (Gita 6.26)
Todos los esfuerzos progresan de la "sombra" a la "sustancia", de los "fenómenos" a la "realidad". Es un viaje de ida y esto se considera verdadero bhuta-suddhi (purificación del ser). Una vez que sucede bhuta-suddhi, todo está resuelto. Aunque con conocimiento puro uno puede pasar por alto o ignorar la conexión de uno con este mundo, nuevamente enfrenta un problema con respecto a ese otro mundo (espiritual) que tratamos de concebir desde aquí. Por lo tanto, hablaré un poco sobre este tema y concluiré mi discurso. Encontramos varios acaryas que enseñan varias formas de cómo realizar el viaje de lo mundano a lo espiritual. Desde nuestra perspectiva, una constelación de estrellas puede verse como si todas ellas estuvieran en un solo plano a pesar de estar realmente a muchos años luz de distancia entre sí; de manera similar, existen grandes diferencias entre las contribuciones espirituales de varios acaryas. Y si los entendemos correctamente, nos daremos cuenta de la contribución única de Sri Caitanyadeva. He encontrado la solución a todos estos temas muy hermosamente en la porción Ramananda-samvada de Sri Caitanya-caritamrta. Con la debida orientación, si leen el octavo capítulo del Caritamrta, podrán comprender claramente todas estas cosas.
Dependiendo de los diferentes niveles de perfección, también se requieren diferentes niveles de esfuerzo para lograrlos. Sobre la base de sus realizaciones individuales y dedicación, los acaryas han arrojado luz en diferentes direcciones con la intención de traer auspiciosidad a la vida de las jivas. Pero debido a la influencia de la maravillosa refulgencia de la suprema magnanimidad de Sri Caitanyadeva, otras luces se han vuelto insignificantes. El Señor Supremo primigenio es la causa de todas las causas, lleno de eternidad, felicidad y conocimiento, y es el poseedor de toda opulencia, y para distribuirse a sí mismo completamente, Él mismo glorifica el proceso para lograr el objetivo más alto que puede alcanzar un sadhaka y lo ejecuta Él mismo para enseñar a otros con su propio ejemplo. Solo entonces, por Su misericordia, uno puede darse cuenta de que Él es sva-bhajana-vibhajana-prayojanavatari-bhagavan (el Señor Supremo original cuyo objetivo es venir y distribuir Su propia adoración y al mismo tiempo probar Su propio éxtasis intrínseco). Entonces podemos hacer que nuestras vidas sean un éxito cantando el pranama-mantra hablado por Sri Rupa:
namo maha-vadanyaya krsna-prema pradayate
krsnaya krsna-caitanya namne gaura-tvise namah
"¡Oh, la encarnación más generosa! Tú eres Krishna mismo apareciendo como Sri Krishna Caitanya. Has asumido el color dorado y estás distribuyendo el amor a Krishna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias". (CC Madhya. 19.53)
Podemos encontrar brevemente un resumen de la esencia más vital de las enseñanzas ambrosiacas de Sri Caitanya en el Ramananda-samvada.
Mahaprabhu, durante Sus pasatiempos 'como humano' preguntó, pada sloka-sadhyera-nirnaya: "Con la ayuda de la evidencia de las autoridades apropiadas, explica el objetivo por el cual las jivas deberían comprometerse en todos sus esfuerzos". Esta pregunta concerniente al objetivo final surge en el corazón de la jiva debido a la buena fortuna acumulada durante varias vidas. En el primer sutra de la filosofía Vedanta, athato brahma-jijnasa, los acaryas han presentado esa conclusión de una manera elaborada y clara. Aquí Mahaprabhu desea escuchar las respuestas a estas preguntas de manera directa de Rama Raya. ¿Por qué?
sa yat pramanam kurute
lokas-tad-anuvartate
"Cualquiera que sea el estándar que establezca un gran hombre, el mundo entero lo seguirá". (Gita 3.21)
No se trata simplemente de repetir algo, sino de demostrarlo mediante el razonamiento sastrika con la ayuda de evidencia autorizada. En el proceso de responder a las preguntas de Mahaprabhu, Ramananda continuó planteando varias teorías importantes y de esta manera concluyó gradualmente al llegar a la etapa más alta de logro.
Raya kahe - svadharmacarane visnu-bhakti haya - ¿Cuál es el verdadero deber de uno (sva-dharma)? Es realizar las actividades de uno según el varnasrama. ¿Qué es el sadhya (el objetivo final)? Es devoción a Visnu. ¿Quién es Visnu? Visvam vyapnoti (El que impregna todo el universo). El conocedor del campo de actividad (ksetra-jna), es decir, el alma dentro del cuerpo, y el alma misma del alma, es Visnu. Él es el "dueño", la sustancia interna de todo el cosmos. Anor-aniyan mahato mahiyan ("Es el más pequeño de los más pequeños y el más grande de los más grandes" - Katha Upanisad 1.2.20). Su satisfacción es el objetivo final. Aquí, Raya Ramananda se ha puesto del lado de los moralistas (niti-vadis) y ha dicho que la mejor manera de alcanzar la devoción a Visnu es siguiendo el dharma de uno según el varna y asrama. Sin embargo, Mahaprabhu dijo que darse cuenta de la relación de uno con el Señor a través del varnasrama está restringido dentro de los límites del mundo material: eho bahya age kaha ara ("¡Esto es externo, habla más!"). En otras palabras, “tal proceso está destinado a aquellos que están preocupados por lo externo. Es un proceso largo. Por lo tanto, habla sobre el "enfoque directo". "Luego -
prabhu kahe - eho bahya age kaha ara
raya kahe - krsne karmarpana sarva-sadhya-sara
"El Señor dijo: '¡Esto es externo, habla más!' Ramananda dijo, "Ofrecer los resultados de las acciones a Krsna es la esencia de toda perfección." (Cc. Madhya. 8.59)
prabhu kahe - eho bahya age kaha ara
raya kahe - svadharma tyaga ei sadhya-sara
"El Señor dijo: '¡Esto es externo, habla más!' Ramananda dijo, "Abandonar los deberes ocupacionales de acuerdo con el sistema varnasrama es la esencia de toda perfección. " (Cc. Madhya 8.61)
prabhu kahe - eho bahya age kaha ara
raya kahe - jnana-misra-bhakti sadhya-sara
"El Señor dijo: '¡Esto es externo, habla más!' Raya Ramananda dijo, "La esencia de toda perfección es la devoción mezclada con conocimiento". (Cc Madhya 8.64)
Karma-misra-bhakti (devoción mezclada con trabajo fruitivo), naiskarma (actividades libres de reacción kármica) y jnana-misra-bhakti (devoción mezclada con conocimiento empírico): estos no son el objetivo final ni son los medios para lograrlo. Aunque hay una delineación de las etapas avanzadas progresivas, cada una de ellas tiene el humor de considerar a uno mismo cognoscible o con una cierta consideración de medirse. Cada uno de ellos está teñido por maya. Pero luego -
raya kahe - jnana-sunya-bhakti sadhya-sara
"Raya dijo que el bhakti desprovisto de jnana es la esencia de la práctica espiritual" (CC Madhya 8.66)
Entonces Mahaprabhu dijo: eha haya, lo que significa que "ahora ha sido tomado el camino real". Jnana-sunya-bhakti (devoción libre de conocimiento) es el punto de partida de la verdadera devoción. Incluso en La Biblia vemos que el fruto del Árbol del Conocimiento es la causa de la caída. "¡Quiero entender todo!", Esta tendencia debe ser rechazada. Esto se debe a que la inteligencia misma para estimar es defectuosa por naturaleza. ¡Qué decir de conocer con nuestros pequeños cerebros, si ni siquiera podemos medir completamente una pequeña partícula atómica! Por esta razón, el Bhagavata ha dado el siguiente punto, jnane prayasam udapasya namanta eva jivanti: tu capacidad para comprender la realidad es muy insignificante y limitada. ¡Hay personalidades que saben sobre su beneficio real innumerables veces más que tú! Simplemente necesitas rechazar con odio (udapasya) tu deseo de ser "el que lo sabe todo" y abrazar el camino de namanta eva jivanti (dedicar tu vida al servicio del Señor). Verás: al igual que estar en un ascensor, serás elevado a un puesto en Vaikuntha. Lo que te estaba atando se volverá tu seguidor obediente. Y, además, san-mukharitam bhavadiya vartam: una vez que aprendas a escuchar sumisamente esto, verás que tu viaje a través de ochenta y cuatro millones de especies terminará. ¿Y dónde debes aplicar tu escucha? Debes escuchar a alguien que pueda guiarte adecuadamente. Debe haber "orientación adecuada". Solo esto te salvará. Cualquiera que sea la condición en la que te encuentres (sthane sthitah), desde allí mismo atiende. Verás que todo se aclarará. Esto se debe a que solo las palabras del Bhagavata que emanan de los labios de un sadhu pueden salvarnos. Para el que sigue esto, a pesar de que el Señor Supremo es impenetrable, difícil de alcanzar y de naturaleza inconquistable, finalmente puede conquistarlo. A lo largo del Bhagavata hay frases como, bhaktyaham ekaya-grahyam ("Solo soy alcanzado por la devoción"). Bajo el refugio de sadhu-sanga y jnana-sunya-bhakti, incluso las personas comunes pueden obtener el servicio al Señor Supremo, mientras que sin él, ni siquiera un gigante intelectual puede. Por esta razón, Baladeva Vidyabhusana, en su comentario al Vedanta, ha demostrado la importancia de sadhu-sanga citando varias evidencias. El sadhu es la "fuente viva". Incluso si uno no tiene ninguna buena cualidad, debido a la influencia de la asociación de un sadhu, uno se convierte en sarvair-gunais tatra samasate ("todas las buenas cualidades residen en él"). Debido a la influencia del sadhu-sanga, incluso una persona muy abominable puede convertirse en un instrumento de servicio al Bhagavata. Ver con una actitud de adoración o servicio es vaikuntha-darsana.
Muchos, como la señorita Mayo (2) a pesar de haber predicado sobre la inmundicia de tal adoración, en realidad nunca han experimentado ni siquiera un ligero rastro de adoración verdadera. Estarán a miles y miles de millas de distancia de la comprensión adecuada de la adoración. Quien puede abordarla con un verdadero humor de adoración no tiene nada que temer. El miedo mismo se escapa al ver a esa persona. Aquel que se refugia en tal actitud de adoración destruye por completo todos los sentimientos sucios y conceptos erróneos: esa inteligencia muy auspiciosa es la única forma de liberarse de la conciencia confundida en la que nos encontramos.
Encontramos esta enseñanza en el verso del Bhagavata, vikrididtam vraja-vadhu. Tu idea errónea, tu enfermedad, tu "enfermedad del corazón" de la lujuria serán todas curadas si te refugias en una actitud de adoración. Esas personas que compusieron el Linga Purana, etc., ¿no crees que poseían un poco de sentido común? No, ¿tenían menos conocimiento o inteligencia que tú? Pero aún así escribieron, aún así tomaron la posición de trascender la dualidad, como el dolor y la ilusión, y escribieron solo para nuestro beneficio eterno. ¿Por qué? Su única intención era liberarnos del miedo al fantasma de este mundo material: enterrar permanentemente nuestra ideología de disfrute, frustrar nuestra mentalidad materialista. Para que las jivas no vean el bhagavata-tattva desde una perspectiva mundana, Sukadeva Gosvami, que ya tenía conocimiento del Brahman (brahma-jnana) y era completamente autosatisfecho (atmarama), advirtió a la gran asamblea de los principales líderes religiosos como Atri, Vasistha, Cayavana. , Agastya, etc., cuando se presentó: “Todos ustedes saben que estoy bien situado en la realización del plano nirguna, por lo tanto, deben recordar, si mi mente queda encantada con las narraciones del carácter de alguien y me quedo tan atraído que olvido todo, entonces esas historias no pueden ser sobre una persona ordinaria y mundana que está llena de lujuria. Nunca hablo de cosas pertenecientes a este mundo. Les estoy presentando el summum-bonum, y sin tomar refugio en Sus pies, no se puede obtener auspiciosidad".
tapasvino dana-para yasasvino
manasvino mantra-vidah sumangalah
ksemam na vindanti vina yad-arpanam
tasmai subhadra-sravase namo namah
"Ofrezco mis repetidas reverencias al Señor Supremo, que es todo auspicioso. Sin ofrecerle sus acciones a Él, ni los ejecutores de austeridades, ni los grandes donadores de caridad, ni los místicos, ni los expertos en mantras védicos, ni los más virtuosos pueden lograr ningún resultado sin dedicación a Él ". (Bhag. 2.4.17)
Al decir esto, estableció la plataforma trascendental de su diálogo. Por lo tanto, aquellos que ven a Krishna o Sus pasatiempos con inteligencia mundana, no solo son engañados, sino que también cometen una gran ofensa, y como resultado nunca obtienen el darsana de Sri Caitanya y su propia identidad permanece oculta para ellos. Bhagavan es supramundano (turiya-vastu). Todo acerca de Él es satyam-sivam-sundaram (que comprende realidad, auspiciosidad y belleza). En todos los sentidos, Sri Caitanyadeva ha declarado al mundo que Su adoración es hermosa, y el método de esa adoración también es tan hermoso que cualquier persona puede lograrlo siguiendo el camino mostrado por Sri Caitanya:
govindabhidam indirasrita-padam
hasta-stha-ratnadivat
"El que se conoce como Govinda, en cuyos pies se refugia Laksmi, se convierte en una joya en la mano de Sus devotos". (Siddhanta-ratam 4)
El Señor se vuelve como su muñeca de juego. Y eso en sí mismo es la manifestación más elevada de la supremacía del todopoderoso Bhagavan independiente (sarva-tantra sva-tantra bhagavan). Por esta razón, Kaviraja Gosvami ha dicho, krsnera yateka khela sarvottama nara-lila ("La obra más atractiva de Krsna son Sus pasatiempos humanos" - CC Madhya 21.101). Este es el "ajuste más completo" de la forma del Señor, sarvottama nara-lila, donde sus devotos, que se han refugiado en Él, ven su forma "todo complaciente" como atulam syamasundaram (el incomparable Syamasundara) y lo sirven por completo eternamente en cinco rasas Este es el mismo cenit del logro.
yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
"Al obtener esto, uno piensa que no hay mayor ganancia". (Gita 6.22)
Sri Caitanya-candra ha convertido esa cosa que es muy rara de obtener en algo que es muy fácil de lograr. Por eso es el más generoso y magnánimo. Por esta razón, Srila Prabhodananda Sarasvatipada ha exhortado y apelado muy fervientemente a las jivas de este mundo para que se refugien en los pies de Sri Caitanya-candra diciendo:
dante nidhaya trnakam padayor nipatya
krtva ca kaku-satam etad aham bravimi
he sadhavah sakalam eva vihaya durad
caitanya-candra-carane kurutanuragam
"Tomando una paja entre mis dientes, caigo a sus pies y les suplico una y otra vez, 'Oh hombres nobles, lo que sea que sepan, por favor tírenlo lejos y cultiven el apego por los pies de loto de Sri Caitanya-candra'" (Caitanya- candramrta 8.90)
NOTAS AL PIE:
(1) Esto se refiere a un proverbio bengalí que aconseja a un hombre tonto que primero se toque las orejas para asegurarse de que todavía están allí antes de correr tras un halcón, a quien cree que le ha robado las orejas.
(2) Katherine Mayo (1867-1940) fue una historiadora y escritora política estadounidense. Mayo se hizo famosa por su libro Mother India en el que denunciaba la cultura y la religión de la India. Muchos condenaron el libro por su tono racista y, en una reseña del libro, Gandhi criticó a Mayo por tener la mentalidad de un "inspector de desagües".