TRANSCENDENTAL 'SIGNIFICA LO que no se puede entender o realizar a través de nuestros sentidos; es adhokṣaja, más allá de los sentidos. Con los oídos escuchamos; con los ojos vemos; con la nariz olemos; con la lengua hablamos y probamos; y con la piel nos tocamos. Estos son los cinco órganos sensoriales que aportan conocimiento. Supongamos una hormiga está caminando sobre tu cuerpo mientras duermes. No la ves, pero sientes que hay algo ahí y te despiertas de inmediato. Al escuchar sonidos y ver a través de los ojos, obtienes conocimiento. Podemos entender el medio ambiente a través de los sentidos. Sin embargo, todos los sentidos materiales no son aptos para el conocimiento trascendental. No es accesible a través de ellos. No podemos entender conocimiento trascendental a través de los sentidos porque está más allá de su percepción y realización.
Lo que sea que nos demos cuenta, escuchemos o veamos se limita solo a la materia. Sin embargo, la realidad trascendental no es material, es espiritual. El espíritu no puede ser entendido por usted, yo o él. No puede ser visto ni escuchado por nadie. Entonces, ¿cómo podemos entender el conocimiento espiritual? Incluso si aplicas todos tus sentidos, todavía no puedes entender, entonces, ¿qué puedes hacer? Puedes entenderlo solo si te entregas a Dios y Él te bendice a ti. A través de Su bendición podemos entender; no hay otra manera. Ninguno de los laboratorios de los científicos puede establecer la verdad. Lo que ellos encuentran a través de su ciencia no es la verdadera verdad. Es una verdad transitoria, relativa. La verdad real no puede ser disminuida o expandida; siempre es como es. Para realizar al Señor tal como es, debe bendecirte. ¿Qué es esa bendición? Bilvamaṅgala Ṭhākura, quien escribió Kṛṣṇa-karṇāmṛta, anteriormente tenía un fuerte apego a una prostituta. En una noche oscura y lluviosa fue a verla y cruzó un río agarrándose a un cadáver flotante. Cuando llegó a su casa, ella estaba dormida en el primer piso.
Quería ir con ella, pero la casa estaba rodeada por un muro. Vio una soga y la usó para escalar el muro. Cuando la prostituta lo vio, ella dijo: “¿Por qué has venido? Te arriesgaste a morir solo para abrazarme. Cruzaste el río con la ayuda de un cadáver ¿Cómo pudiste superar el muro que rodeaba mi casa? Bilvamaṅgala respondió: "Encontré una soga". Tomó una lámpara y salió a revisar. “No, no hay cuerda allí; es una gran serpiente. Escalaste la pared aferrándote a una serpiente. Estás actuando como un loco. Si tuvieras el mismo apego al Señor Supremo Kṛṣṇa que tienes conmigo, tú podrías hacer que tu vida sea sublime ". Bilvamaṅgala inmediatamente entendió y se fue. Fue a un sādhu y tomó sannyāsa de él. Y se dio cuenta: "Estos ojos son la principal causa de mi apego a este mundo, así que me cegaré". Se quedó ciego, y su única aspiración era ver y darse cuenta de Kṛṣṇa Su único pensamiento era: "¿Dónde está Kṛṣṇa?" Tuvo intensos sentimientos de separación, y lloró y lloró como Rādhā. Caitanya Mahāprabhu también lloró como Rādhā durante dieciocho años en una habitación pequeña en Purī para obtener la misericordia del Señor Kṛṣṇa, Bilvamaṅgala Ṭhākura también realizó esa penitencia, y finalmente escribió Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Fue a Vṛndāvana y se quedó allí durante setecientos años. Siempre estaba recitando el Kṛṣṇa-karṇāmṛta, y el Señor Kṛṣṇa se sentaba cerca de él. Aunque Bilvamaṅgala no tenía ojos, según su interior visión que conocía: “Sí, mi Señor está aquí; Lo veo."
māraḥ svayaṁ nu madhura-dyuti-maṇḍalaṁ nu mādhuryam eva nu mano-nayanāmṛtaṁ nu veṇī-mṛjo nu mama jīvita-vallabho nu kṛṣṇo ’yam abhyudayate mama locanāya — Kṛṣṇa-karnāmṛta 68
“Con mis ojos internos, veo al Señor Kṛṣṇa parado aquí”.
Esto es néctar; él lo ha explicado muy lúcidamente. Es néctar de Kṛṣṇa para los oídos, pero no a nuestros oídos. Kṛṣṇa estaba ansioso por escuchar su canto, y Se sentaba allí y escuchaba. Una vez, Kṛṣṇa le preguntó a Bilvamaṅgala Ṭhākura: “¿a dónde quieres ir?" "Quiero ir a ese lugar". “Sostén mi palo”, dijo Kṛṣṇa, y lo condujo a ese lugar. Cuando llegaron, Kṛṣṇa le dijo: “Quédate aquí; te dejare ahora." Bilvamaṅgala Ṭhākura respondió: "Sí, no tengo la fuerza para discutir contigo, pero te he atado dentro de mi corazón, y nunca te dejaré salir ". Kṛṣṇa preguntó: "¿Cuánto tiempo me mantendrás allí?" “Debes quedarte allí por millones y millones de kalpas. Tú cometiste un robo, así que te castigué capturándote y atándote arriba en mi corazón. Nunca te dejaré." Bilvamaṅgala habló con Kṛṣṇa y lo vio, aunque no tenía ojos: esto es trascendental. Los ojos materiales no son el medio para ver al Señor. El Señor debe dar una vista interior, y luego, incluso si él es ciego, puede ver el mundo entero. Él puede ver todo: el mundo espiritual y el mundo material. Puede realizar las actividades de los mundos espiritual y material. ¿Cómo podemos entender esto? Está escrito en los Upaniṣads: nāyam ātmā pravacanena labhyo - Por argumentos no puedes entender. Na medhayā - alguien que tiene la inteligencia [un buen cerebro y buena memoria] no puede entender. Na medhayā na bahunā śrutena - Un gran filósofo que conoce ambos la filosofía occidental y oriental tampoco puede saberlo. ¿Quien puede saber? Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas - Uno puede entender el conocimiento trascendental solo si sinceramente lo quiere y se rinde a Él, y es bendecido por el Señor.
En primer lugar, debemos rendirnos. Rendirse significa: "Mi mente, ego, cuerpo, familia entera, padre, madre, esposa, hijos, hermanos, hogar - todo, me entrego a ti. Ahora eres mi maestro. Lo que sea que Me pides que haga, lo haré. Cumpliré tus órdenes con todo mi corazón." La rendición debe ser incondicional. Si hay alguna condición, el Señor puede cumplir tu deseo, pero no puede ser conocimiento trascendental. Si realizas el conocimiento trascendental, no querrás nada de este mundo Incluso si la adoración de todo el mundo es ofrecida a tí, la rechazarás.
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca sārva-bhaumaṁ na pārameṣṭhyaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā vāñchanti yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥ — Śrīmad-Bhāgavatam 10.16.37
Los que han alcanzado el polvo de Tus pies de loto nunca anhelan el reinado del cielo, soberanía ilimitada, la posición de Brahmā o gobierno sobre la tierra. No estan interesados incluso en las perfecciones del yoga o en la liberación misma.
Hay dieciocho tipos de siddhis místicos, y uno puede ser liberado de māyā [convertirse en un mukta o alcanzar la salvación], pero él tampoco quiere eso. Cuando se ofrecen mukti o bhukti, todo tipo de placeres, un devoto lo rechaza: “No bhukti. No mukti ".
"¿Qué deseas?" "Te deseo." Es un bhakta, y él tendrá realización. Puede ver a través de visión trascendental, y él puede hablar y recibir inspiración de Kṛṣṇa. Todos sus movimientos serán guiados por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se convertirá en su esclavo. Si se convierte en esclavo de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa recíproca. Las gopīs oyeron el sonido de la flauta de Kṛṣṇa y fueron hacia Él. Kṛṣṇa dijo: "Sí, han venido. Ahora que me han visto, pueden irse a casa." Ellas respondieron: “¿Pero dónde está nuestro hogar? ¿Dónde está? Tu eres nuestra casa. Cuando estás en el bosque, siempre pensamos en ti. Mientras servimos a nuestros hijos, los terneros y las vacas, durante todos nuestros servicios: siempre te recordamos ".
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇa — Bhagavad-Gītā 9.34
“Siempre te recordamos solo a ti. ¿Entonces ahora dices eso? Dónde es nuestro hogar? Nuestro hogar son tus pies de loto. Donde quiera que estemos, nosotros siempre te recordamos. ¿Dónde vamos a ir ahora? Has dicho: ‘na ca punar āvartate - Aquellos que vienen a Mí, nunca regresarán ". Ahora nos estás enviando lejos.
Kṛṣṇa dijo: “Las he probado. No puedo pagar su servicio qué han hecho. Mostraron renuncia y descartaron todos sus apegos a sus hijos, familiares, propiedades, vacas y cuerpos." Las gopīs dejaron todo cuando escucharon el sonido de la flauta de Kṛṣṇa. Corrieron hacia Kṛṣṇa y pudieron entender. Siempre cantan su gopī-gītam:
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ — Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.9
El néctar de tus palabras y las descripciones de tus actividades son la vida y el alma de quienes sufren en este mundo material. Estas narraciones, transmitidas por sabios, erradican las propias reacciones pecaminosas y otorgan buena fortuna a quien las escucha. Estas narraciones se transmiten en todo el mundo y están llenas de poder espiritual. Ciertamente aquellos que difunden el mensaje de Dios son muy generosos. Las gopīs siempre cantaban y hablaban sobre las glorias del Señor, y este néctar las hizo felices. Entonces, hay reciprocidad espiritual entre un devoto y el Señor.
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham — Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.68
El Señor dice: "Yo soy el corazón de un sādhu, y el sādhu es Mi corazón." El Señor corresponde; Si uno se rinde a Él, el Señor dice: "Me entrego a ti."
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